《从传统到现代化》一文是南开大学社会哲学研究所杨桂华教授在南开大学做的一次演讲，现收录于《人文启思录》(第3卷)。杨教授授现介绍传统与现代两者各自的内涵，进而深层次地分析了两者的关系，特别强调了传统在推动社会转型，促进现代化进程中的重大作用，这是该演讲给人启发最深之所在，也是他就处于社会转型期的各个民族所遇到的最大的问题之一“如何从传统走向现代化”发表的自己深刻的见解。
传统是历代发展过程中的连续性因素，是相传至今仍然存活的东西，是社会生活传承中生生不断的连续体，是一个有共同基础的变突链。现代化应当包括经济的工业化、政治的民主化、精神生活的世俗化、教育的普及化、社会组织结构功能的专门化、个人的普遍成就和社会成员的自由流动等社会生活各个方面的转型。现代化的实质在于，它是一个普遍的公共利益与特殊的个人利益相统一的新的社会结构，前者维护着社会的公平和稳定，后者保持着社会的效率和活力。

　　纵观中国社会转型以来对传统文化的认识历程，期间虽不乏偏激之处，但总的说来人们对传统文化的认识是越来越深刻。走过晚清中国社会开始酝酿转型的时代，正宗儒学派与儒学修正派的对立；走过封建帝制解体后中国社会转型进入全面失范的时期，“中西互补论”与“部分西化论”的对立；再走过中国社会转型的政治强力整合时期，“中国本体论”与“全盘西化论”的对立。直至今天，人们对传统认识已朝着更客观、更全面的方向迈进。

　　传统包含着人们在处理人与自然、人与社会的关系以及人完善自身过程中凝结成的一般经验和模式，是历史久存的积淀，是深藏于人们行为之中的稳定的心理结构。这些是人们应对自然、沟通人群、保持自我的长期有效的东西，这便是传统的永恒性。同时，传统中也包含着人们在处理人与自然、人与社会的关系以及人完善自身过程中的各个特殊的内容和方式。当遇到新的环境、新的问题，都必然会超越传统的规则，背离传统的标准，以这种传统的变体去满足新一代人需要，实现他们设立的新目标。这样，传统就有了新的积淀，有了新的发展，这即是传统的时代性、传统的二重性所造成的复杂性，要求人们必须谨慎对待传统。
传统是不死的民族精神，它规范着人的思维方式，影响着习俗和审美情趣，规定着价值取向，悬系着人们的终极关怀。正是在这样的传统中，我们才找到传统与现代之间的结合部。我们要做的工作是要具体分析传统的内容，看其中哪些是可以借助的，哪些是需要改造，在改造中借助的。这个过程不是非白即黑、非黑即白，而更多的是表现为亦此亦彼、亦黑亦白的“灰”色过程。只有通过这种“灰”色的洗礼，才能从传统走向现代化。

　　只有在现代化的背景之下，探索传统智慧的价值，才是“传统与现代”的合理的参照系。同样，任何现代化的努力都是不可能在完全撇开传统的基础上进行的，因而，必须对中国传统有充分的关照，才会有中国现代化的独特途径，这其实是一种互动的关系，这就是讨论传统与现代之间关系的基本出发点。
作为中国的年青一代，我们更应该清楚地意识到，中国的传统文化是我们的祖先留给我们的宝贵遗产，它就属于我们现代中国人，我们有权利，也有义务，根据现代的社会性质，根据我们现代文明主体的利益和意志，根据现代中国社会主义文化建设的需要，认真地、全面地清理它，并从中找出有利的因素和成份，加以改造，发挥其效用。这就如我们继承了祖上留下来的一所已破损的旧宅，我们不能住进去，但却可以在地面上，按现代样式建立新宅。我们不仅可以用新的材料，也可清理旧宅的某些石块或砖瓦，经打磨或烧制以用在新建筑上。就这样，我们便带着传统走向了现代化。这条征程，是中国与世界融合的过程，也是世界现代化的先进文明在中国普